众所周知，“天人合一”是道教的理论基石。道教认为，人与天地万物的和谐交融，乃是人类生存和发展的基础。正如伟大的老子所言：“道大，天大，地大，人亦大”，并明智地指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子倡导的“道法自然”，不是消极避世，不是鼓吹倒退，而是要求人们的行为与“道”一致，遵“道”贵“德”，顺应自然；体现在实践当中就是“无为”，就是不要去目空一切地“乱折腾”，“瞎指挥”。更不能肆意妄为地破坏我们赖以生存的天地大环境。
这是因为，天地万物的存在都有其限度，并非取之不尽，用之不竭的；所以人类的行为应“知足”、应“知止”。
老子说得好：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”；所以“知足不辱，知止不殆，可以长久”。
《黄老帛书.国次》有云：“过极失当，天将降殃。人强胜天，慎避勿当。天反胜人，因与俱行。”就是说，要适可而止，寡欲知足，才能实现天、地、人的和谐发展。
道教一向反对人类破坏土地的行为，在道教《太平经》中言道：“泉者，地之血也；石者，地之骨也；良土，地之肉也......地者，万物之母也......妄穿凿其母而往求生，其母病之矣。”
人类“穿凿地，大兴土功”，就好比是在残害一个好端端的血肉之躯。
道教《西升经》曰：“道非独在我，万物皆有之。”说明了天地万物皆有其道性，人与自然万物在道性上是生而平等的。
只有“天人合一”，只有尊天敬地，才能构成天、地、人的道德共同体，才能树立起正确的生态价值观，才是可以称道的和谐之举。
西方学者马夏尔说过：“道教提供了最深刻、最雄辩的自然哲学，首次启发了人们的生态意识”（见2014年第1期《鄱阳湖学刊》-----《论道教生态伦理思想在土地利用中的价值》一文，程尧、付梅臣撰写）。
道教《老君说一百八十戒》中有云：“不得竭水泽”，“不得妄凿地，毁山川”，“不得妄开决陂湖”。
《黄帝阴符经》亦曰：“圣人知自然之道不可违，因而制之。”老子更是告诫我们：“不知常，妄作，凶！”
得罪天地者，给大地开膛剖肚、伤筋动骨者,毁林害地者，污染江河湖泊者，是不会有好的福报的！
必须看到，人类对科技的盲目崇拜和大肆滥用，虽然促成了人类社会的巨大进步，但也同时造成了地球生态系统的破坏。
有学者指出：”人类登上月球的壮举，让人类在俯视地球母亲的同时，也看到了自己的脆弱和渺小。所以，重新实现人与自然的和谐，已成为人类生存的当务之急。“
上海复旦大学文史学院院长葛兆光认为，中国文化有5种独特的元素，其中之一就是“以阴阳五行的思维框架，来理解和诠释世界发展出来的一整套思想和技术，这技术里面就包括像中医、风水等；以及中国人非常特殊的天下观念。"
1923年，著名地质学家李四光在北京大学作《风水之另一解释》的演讲时曾说：
“风和水对于人生确实有重大关系。”
他认为：“人类所有种种形态上的基本观念，恐怕不由天然界得来的很少。更进一层，人类自己的性格恐怕也不能逃脱天然界种种物象的支配。”他断言：“它的影响虽然不能见于朝夕，然而积久则伟大而不可抗。”
新西兰学者尹弘基曾在其《论中国古代风水的起源和发展》一文中说：“风水是为找寻建筑吉祥地点的景观评价系统，是中国古代地理选址与布局的艺术”（载1989年第1期《自然科学史研究》杂志）。
中国古代的风水学，讲究居住环境要达到阴阳和合，五行相生之目的；要看居处是否构成了“玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯服”的最佳空间。
南宋大儒朱熹（世界著名科学家李约瑟在其《中国科学技术史》一书中，给予朱熹很高的评价，说”欧洲自然科学的理论基础受到“庄周”、“周敦颐”和“朱熹”这类人物的恩惠，比世界上已经认识到的要多得多），曾对北京的风水有过如此的感慨之言：
“天地间好个大风水，冀都山脉从云中发来，前则黄河环绕，泰山耸左为龙，华山耸右为虎。嵩山为前案，淮南诸山为第二重案。江南五岭诸山为第三重案。故古今建都之地莫过于冀，所谓无风以散之，有水以界之也”（《朱子语类》）。
也许，正因为“山环水抱”，“藏风聚气”，才形成了北京这块“风水宝地”吧。
老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。此说，便明确地道出了风水的独特格局。
《汉书.晃错传》中有云：“相其阴阳之和，尝其水泉之味，审其土地之宜，观其草木之饶”
这不正是以风水为标准，去选择居住的最佳环境吗？
比如，宜居之地，或者靠山临水，或者依山面田。山肥则人富，山清则人秀，山聚则人旺；反之，山瘦则人饥，山浊则人丑，山破则人悲。
庄子云：“通天下一气耳”。
人，长期在一个环境下生活，就会不断受其”气“的影响、熏陶与感染。
所谓“近朱者赤，近墨者黑”。
气者，能量也，物质也；散则为气，为无形，聚则为能量，成形状。道以“气”立，惟修炼者，知之也。
总之，汲取道教风水理论的精华，继承道教生态环境的智慧，建立天、地、人和谐的生存方式，乃人类的大道之举也，岂可轻视乎？
